La simulazione dei defunti come crisi del Dasein heideggeriano, del limite e dell’autenticità nell’era dell’intelligenza artificiale.
Questo sarà probabilmente l’ultimo articolo che pubblicherò sul blog quest’anno. Il periodo pre-natalizio è sempre impegnativo per chi lavora in comunicazione e, nel mio caso, si aggiunge una stimolante sessione d’esami invernale. Sento però la necessità di esprimermi sulla notizia del giorno, prima che diventi normalità: è alla portata di tutti l’app – di cui volutamente non farò il nome – che “riporta in vita” i defunti attraverso avatar in grado di raccogliere ed elaborare dati per riprodurre conversazioni post mortem. Parlo di avatar costruiti a partire da modelli linguistici generativi e reti neurali di sintesi facciale addestrate su dati personali dei defunti per rendere le conversazioni più realistiche.
Per la prima volta, la tecnologia del quotidiano dà l’accesso a ciò che finora era prerogativa della fantascienza: continuare a parlare con chi non c’è più. La novità è alla portata di chiunque. E intendo proprio di chiunque: bambini, adolescenti, adulti.
L’after life come negazione dell’essere-per-la-morte
Heidegger, nel suo capolavoro Essere e Tempo, affermava che l’uomo può diventare autentico solo nella misura in cui assume la propria finitudine. La grande occasione dell’umano, in altre parole, risiede nell’essere-per-la-morte, nel doversi prima o poi inevitabilmente confrontare con la propria mortalità. La finitudine è la possibilità che dà senso al nostro modo di essere nel mondo.
Un’app che promette l’immortalità simulata svuota la possibilità di confrontarsi con la propria e con l’altrui finitudine. La morte diventa un errore correggibile, un limite tecnico da superare, un inconveniente a cui porre rimedio. “Control+alt+canc” e tutto è risolto. L’IA si sostituisce alla dimensione tragica dell’esistenza, quella che da secoli costringe l’uomo alla profondità, alla responsabilità e alla cura. Per la prima volta, l’uomo può illudersi di non dover più fare i conti con la morte.
Il rischio più grande, in tutto ciò, è la zombificazione dei morti e dei vivi, la sospensione della relazione reale con il lutto e con la finitezza sostituita da una relazione simulata che mantiene artificialmente eterno ciò che non lo è.
Il capitale applicato ai morti: l’ente-merce oltre la vita
L’altro aspetto preoccupante riguarda la trasformazione del defunto in prodotto, in servizio premium, in abbonamento da rinnovare. Siamo davanti alla realizzazione più estrema di ciò che Marx chiamava “feticcio della merce”: l’oggetto (in questo caso, l’avatar della persona) diventa portatore di una falsa aura, di una potenza che fa leva sulla fragilità dei vivi per alienare il senso stesso dell’esperienza di vita.
L’ente-merce, nel capitalismo digitale, non riguarda più soltanto corpi, dati, preferenze, identità, riguarda anche i defunti. La morte, ultimo confine sottratto al mercato, viene inglobata nel ciclo economico. Non esiste più un limite invalicabile, tutto è riproducibile, replicabile, vendibile, persino l’assenza diventa una forma di presenza monetizzabile.
Questo uso dell’intelligenza artificiale trasforma la morte da evento ontologico a funzione tecnologica, come se la finitudine umana fosse un bug da eliminare o un malessere stagionale. È la promessa di un after life personalizzato, on demand, riproducibile all’infinito. Una promessa che tradisce l’essenza umana.
Procedendo in questa direzione la nostra società rischia di disinvestire dall’incontro, di sottrarsi dal conflitto, di rincorrere l’eliminazione di ogni dolore. Il problema, chiaramente, non dipende solo dalla tecnologia in sé, ma dall’illusione che essa produce. La mia generazione, forse, può ancora contare sul privilegio di “morire sazia di giorni” (cit. Tutto è Vita), dopo aver sbagliato, temuto, osato, dopo aver provato una vasta gamma di sentimenti più o meno piacevoli e aver fatto i conti con ciò che ne consegue. Nessuna app può ancora sottrarre all’essere umano la sua finitudine, ma può alienare il modo di vivere la morte altrui, questo sì. Può trasformare il lutto in un servizio, l’assenza in algoritmo e la morte in opzione.
Siamo davvero pronti a vivere in un mondo in cui la potenza tecnica pretende di superare anche la morte?
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(Foto di Bekky Bekks su Unsplash)
